Candomblé Ketu

En los inicios del siglo XIX, las étnias africanas eran divididas por cofradías, en la región de Salvador Bahia. Entre los esclavos pertenecientes al grupo de los Nagôs, estaban los Yoruba (Iorubá). Sus creencias y rituales son parecidos a las de las otras naciones del Candomblé, en términos generales. Y diferentes en casi todos los detalles.

Tuvo su inicio en Salvador Bahía, como cuentan los más viejos, algunas princesas oriundas de Oyó y Ketu llegadas como esclavas, habrían fundado un Terreiro en un ingenio de caña. Más tarde se reunirían en un lugar llamado Barroquinha ( municipio del estado de Ceará), donde fundarían una comunidad de Jeje-Nagô. Esta comunidad tendría mucho que ver con la construcción y manutención de la primitiva Capilla de la Cofradía de Nossa Senhora da Barranquinha, actual Iglesia con ese mismo nombre, que según historiadores, cuenta con casi tres siglos de existencia.

En el Brasil colónia y hasta después, ya como país independiente, proliferaron las “hermandades” para cada categoría ocupacional, raza, nación, etc. Había una de los ricos, de los pobres, de los músicos, de los negros, de los blancos. Para que una hermandad pueda fucionar, se necesitaba de una iglesia que la apoyara y de estatutos aprobados por una autoridad eclesiástica.

Muchas de estas hermandades, consiguieron construir sus propias iglesias, como la del Rosario de Baroquinha, con la cual la Irmandade da Boa Morte mantuvo estrecho contacto. No se sabe exáctamente la fecha de origen de esta hermandad, se cree que fue alrededor de los años 1820 y quienes tuvieron mas ingerencia en su crecimiento fueron los Jejes y los Ketu. De cualquier forma los centenares de adeptos, eran de varias étnias.

En esas cofradías era donde se runían las sacerdotizas africanas ya libertas, de varias naciones, que fueron separándose al mismo tiempo que fundaran sus terreiros. Detrás de la Capilla donde funcionara esta cofradía, se construyó el “Candomblé da Barroquinha”, Ilê Axé Aira Intile por las sacerdotizas de Ketu quienes mas tarde irian a “Engenho Velho”. Y algunas de las sacerdotizas de Jeje se trasladarían a Recôncavo Baiano, Sao Felix y Cachoeira, llevando también la Irmandade da Boa Morte fundando tambien varios Candomblés Jejes, siendo el primero Kewe Cejá Hundé o Roça do Ventura.

foto03

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El Candomblé de Ketu, se concentró en Salvador, luego que el Candomble de Barroquinha se mudara a Engenho Velho pasóa a llamarse Ilê Axé Iyá Nassô, más conocido como Casa Branca do Engenho Velho. Esta fue la primer casa de Ketu en el Brasil, de donde salieran las Yalorixás que fundaran Ilê axé Opô Afonjá y Gantois.

casa-branca

Los Orixás de Ketu son basicamente los de la Mitologia Yoruba.

Olorun também llamado Olodumare es el Dios supremo, que creó a las divindades o Orixás (Òrìsà em yoruba). Las centenas de Orixás aún cultuados en África, quedó reducida a un pequeño número que son invocados en las ceremonias:

  • Exu, Orixá guardián de los Templos, encrucijadas, casas, ciudades y de las personas, mensajero divino de los oráculos.
  • Ogum, Orixá del hierro, guerra, fuego, y la tecnología
  • Oxossi, Orixá de la caza y la prosperidad
  • Logunedé, Orixá joven de la caza y la pesca
  • Xangô, Orixá del fuego y el trueno, protector de la justicia
  • Ayrà, Tiene profunda ligación con oxalá y Xangó
  • Obaluaiyê, Orixá de las enfermedades y plagas, Orixá de la sanación
  • Oxumaré, Orixá de la lluvia y el arco iris, dueño de las serpientes.
  • Ossaim, Orixá de las hojas, conoce el secreto de todas ellas.
  • Oyá o Iansã, Orixá femenino de los vientos, relámpagos, tempestades y del rio Niger
  • Oxum, Orixá femenino de los rios, del oro, de los buzios y el amor
  • Iemanjá, Orixá femenino de los mares, la fertilidad y madre de muchos Orixás
  • Nanã, Orixá femenino de los pantanos y de la muerte, madre de Obaluaye
  • Ewá, Orixá femenino del Rio Yewa, parecida a Oxum
  • Obá, Orixá femenino del Rio Oba, una das esposas de Xangô
  • Axabó, Orixá femenino de la família de Xangô
  • Ibeji, Orixá de los niños
  • Irôco, Orixá del árbol sagrado, (gameleira branca en el Brasil).
  • Egungun, Ancestral cultuado, después de la muerte, en Casas separadas de los Orixás
  • Iyami-Ajé, sacralización de la figura materna, la gran madre hechicera
  • Onilé, Orixá del culto de Egungun
  • Oxalá, Orixá del Blanco, de la Paz y la Fe
  • OrixaNlá o Obatalá, Creador del mundo y los cuerpos humanos
  • Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá es el portavoz de Oruminlá, Orixá de la adivinación y el destino
  • Odudwa, Orixá tambín participante en la creación del mundo
  • Baiani, Orixá también llamado Dadá Ajaká
  • Olokun, Orixá divindad del mar
  • Olossá, Orixá de los lagos y lagunas
  • Oxalufon, Cualidad de oxalá viejo y sabio
  • Oxaguian, Cualidad de Oxalá joven y guerrero
  • Orixá Oko, Orixá de la agricultura

En África cada Orixá estaba ligado originalmente a una ciudad o un país entero. Se trataba de una serie de cultos regionales o nacionales. Sàngó en Oyó, Yemoja en la región de Egbá, Iyewa en Egbado, Ogúm en Ekiti y Ondo, Òsun en Ilesa, Osogbo y Ijebu Ode, Erinlé en Ilobu, Lógunnède en Ilesa, Otin en Inisa, Osàálà-Obàtálá en Ifé, subdivididos en Osàlúfon en Ifan y Òságiyan en Ejigbo

En cada templo religioso son cultuados todos los Orixás, en las Casas grandes hay un cuarto para cada Orixá y en las más pequeñas un Cuarto de Santo con todos ellos

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Algunos Rituales de Ketu

Ipadê de Exú:

En esta ceremonia se ofrece al Orixá Exú antes de comenzar las ceremonias públicas o privadas, alimentos, bebidas votivas, etc. con la intención de que Exú no deje que ninguna alteración interior o exterior , perturbe el buen desarrollo de las actividades religiosas.

Sassayin:

Sassayin, Sassaim oSasanha, es el nombre que se da al ritual, en candomble, para retirar la energía vital de las hojas, extraer su sangre o el sumo “Sangre de origen Vegetal”, con el sentido de purificar y alimentar los objetos sagrados y los cuerpos de los iniciados, recuperando el equilibrio energético y renovando estas energías. Es importante cantar a cada hoja sagrada (Ewe). Invocando a Ossaim su Orixá.

Olubajé:

Olugbajé es una fiesta anual en homenaje a Obaluayê , donde las comidas son servidas en las hojas de Tártago. Rememorando un Itán (Mito) donde todos los Orixás lo hacían para congraciarse con Obaluayé, luego de haber sido criticado, en un fiesta de Xangó, por su forma de bailar.

En esa festividad todos los Orixás participan, con excepción de Xangó y también Ossaim, Oxumaré, Nanâ y Ewá que son de su familia. Oyá tiene un papel importante por ser ella que ayuda en el ritual de limpieza y traer hacia el barração la estera, donde se apoyarán las comidas.

Es una fiesta para agradar al Orixá responsable de la buena salud y la prolongación de la vida. Al terminar la fiesta, se reparte un poquito de cada comida en una hoja de Tártago (mamona), a cada persona que ha estado en la ceremonia, significando la vida sobre una hoja llamada Ewe Ilará, simbolizando la Muerte (Iku)

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Las Aguas de Oxalá:

Es una fiesta anual en honor a Oxalá, es un acto de respeto, un pedido de perdón por las injusticias hechas a Oxalá en su visita al Reino de su hijo Xangó

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Cargos Jerárquicos:

Los cargos jerárquicos son llamados en yoruba Olóyès , Ogãns e Àjòiès

En término de autoridad algunos son:

Iyalorixá o Babalorixá: La palabra iyá significa madre, babá significa padre

Iyakekerê (mujer): Madre pequeña segunda sacerdotiza

Babakekerê (hombre): Padre pequeño segundo sacerdote

Iyalaxé (mujer): cuida los objetos sagrados

Agibonã: Madre criadora, supervisa y ayuda en las iniciaciones

Egbomi: Iniciados con sus siete años cumplidos

Iyabassê: (mujer): responsable por las comidas de santo

Yawô: Hijo de Santo, ya iniciado, recibe santo

Abiã: Novicio no iniciado

Axogun: responsable en las inmolaciones no entra en trance

Ogan Alagbê: Responsable por los atabaques y los toques, no entra en trance

Ajoiê ou ekedy: Quienes cuidan de los Orixás (mujer) En Casa Branca do Engenho Velho, son llamadas Ekedis, En Gantois, Iyarobá, en Angola, makota de anguzo, no entran en trance.

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~ por candombleargentina en 23 enero 2009.

10 comentarios to “Candomblé Ketu”

  1. me gusto mucho el informe

  2. Buenas Noches

    En la página principal, debajo de la imágen de Oxossi, tiene un buzon azul que lo comunica directamente, por mail, con nosotros.
    Asé
    Babalorixá
    odeofa

  3. ase muy buena la pagina gustaria de mi interes comunicarme con su ile agradezco su respuesta pai sebastian uruguay

  4. Historia apasionante y buen registro fotográfico.

  5. Axé y Bienvenida
    Baba Odeofa

  6. muy explícito toda la explicaciones .. con todos los detalles agregados al abc del ritual
    Siendo muy importante.
    MUY AGRADECIDA POR RECIBIR ESTE MATERIAL
    UN FUERTE AXE
    MAE ROSA DE BARA

  7. De mi mayor consideracion: agradezco que compartan el Candomble y su cultura.

    Iyawo Victor T’Osun Oponda, hijo de Iya Maria T’Oponda Ogunsi “Ile Ase Oya Messan Orun” Candomblé Ketu (Bs. As. Arg,) y nieto de Baba Hugo T’Obaluayê (Rio de Janeiro) quién actualmente se encuentra de visita en nuestro Ilé.

  8. boa! eu gostado muito dessa musica caramba enh…..voces tem muita brilho muita coisa bonita seguro tudo vai da certo. obrigado pela pagina maravilhosa…..obrigado

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